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Salim Chena, The Journal of North African Studies

« this book is a slap in the face to culturalist analyses and questions many discourses around the « Kabyles », « Kabylia » and the Algerian nation. »

The abundant work of the historian Ali Guenoun is an important milestone in the historiography of Algerian independence. Let’s say it right away: this book is a slap in the face to culturalist analyses and questions many discourses around the « Kabyles », « Kabylia » and the Algerian nation. This essential reading for Algerian studies is not, however, an ethnological treatise on Kabylia or the defense of any Berber cause. On the contrary, the author endeavors to trace the emergence and institutionalization of the « Kabyle identity referent » as a « parameter » of politics in Algeria in order to better deconstruct the « Berberism » of some or others in a socio-historical perspective.

« The first qualities of the author are therefore his epistemology and his reflexivity. He crosses a mass of sources among which various archives in France and Algeria, numerous testimonies of militants and a vast academic bibliography. »

With this reworked version of an eleven-year thesis directed by the late Omar Carlier, Ali Guenoun submits a long-term work, begun in Algeria with a first publication , but slowed down by the lack of academic freedom. To deal with this still taboo subject, the author uses a method made of caution, finesse and cross-checking. The sources on this crisis of the Algerian People’s Party (PPA), whose organization in Kabylia between 1949 and 1954 he illuminates for the first time, are rare. The actors were also silent for a long time on its ins and outs. Some testimonies try to justify a posteriori positions and personal paths, while others are parsimonious so as not to taint past victories or respected personalities. The first qualities of the author are therefore his epistemology and his reflexivity. He crosses a mass of sources among which various archives in France and Algeria, numerous testimonies of militants and a vast academic bibliography. Fifty or so interviews with actors, begun in the 1990s, provide him with unpublished material, although some of them did not wish to appear by name – demonstrating once again the sensitivity of his subject. The author does not hesitate to identify weaknesses, omissions, errors or alterations in his sources and, when they are absent or insufficient, refuses to arbitrarily decide between hypotheses that he then raises in the form of questions.

The richness of the materials and the analyses prevents us from giving a detailed account of the book’s content, but three salient points can be identified. First, its main subject, the « Berberist » crisis, spans from March 1949 to the spring of 1950. Contrary to its name, it has no exclusively cultural or linguistic basis, but a « multidimensional » and essentially political character. It has its roots in the structural shortcomings of the PPA: unpreparedness of an aborted insurrection project in May 1945, an « ideological vacuum » and a « lack of clear strategy », oscillating between radicalism and electoralism, an absence of internal democracy, personal or collective strategies of placement in the organization, Messali Hadj’s passivity in the resolution of conflicts and the refusal of any internal dissensus.

The author identifies a group of activists that he describes as « contestants » opposed to the party « leadership ». However, this group is far from being sociologically homogeneous, between descendants of maraboutic lineages or families close to the French administration, but they are united by two elements: on the one hand, their high level of education for indigenous people of the inter-war period and, on the other hand, a break both with their families and with moderate nationalist currents. They carried a « radical nationalist ideology » that put the accession to independence through the armed struggle. In a disciplined, hierarchical and clandestine party, the meeting organized in Arous in July 1948 by Ouali Bennaï, a cadre around which a group of high school students from Ben Aknoun will begin its political training, and Amar Ould Hamouda, who becomes in 1947 responsible for the Special Organization in Kabylia, is quickly perceived as a « fractional work ».

Apart from the Kabyle language and an interest in North African antiquity, these militants shared the idea of a plural, open and democratic Algeria, but differed on the place of Berberism in relation to the other components of the nation – where the party defined it in exclusively Arab-Islamic terms. L’Algérie libre vivra (Free Algeria will live), with a limited circulation, affirms their anti-imperialist and revolutionary positions, and rejects culturalism by drawing inspiration from Ernest Renan. This manifesto, long forgotten, poses, as early as July 1949, « questions that Algerian nationalism has not been able to resolve: the autonomy of the individual, citizenship, cultural diversity, the place of religion… ».

The reaction of the party is without appeal: the text is banned – before being plagiarized several times by the same party. Excluded, the defenders of the ideas of the brochure are accused of wanting to divide the nation, to reject Islam and to play the game of colonialism. The resumption of control is done by violence. It will be Kabyle loyal to the direction that will chew the slingers, who retained the contributions of the militants, while other sections mainly Arabic-speaking, especially in Oranien, will join the protesters. In addition, part of the leadership used the crisis to justify the exclusion of Lamine Debaghine, wrongly accused of being one of the initiators of the crisis: he was, however, opposed to the protesters as much as to Messali.

Secondly, the author shows to what extent the crisis is, at the same time, multi-situated and tripartite. First, it took place both in Algeria and in France. The Federation of France brings together many emigration activists, workers and merchants, often Kabyle, and is an important source of funding. The control of the emigration is fundamental for the control of the organization. It will be found, later, when the Kabyle political and military leaders, and the members of the external delegation of the National Liberation Front (FLN), will fight over it. Then, another actor is taken into account: colonial France. The ethnic distinction between Algerians, which A. Guenoun calls it the « Kabyle myth », is constructed by French ethnography and internalized by « colonial Berberists », who derive a feeling of superiority from it and defend the benefits of colonization. Fueling the crisis, the colonial press spread the idea of a competing party project based on ethnicity. This is how the intelligence envisages it and, during the war, this dichotomy will be used to create divisions, defections and weaken the FLN maquisards. In the end, the actors and fractures at the origin of the crisis are far from being schematically opposed to « Arabs » and « Kabyles ».

« Because, in a third time, Ali Guenoun makes a real political anthropology of radicalism and clandestinity. »

The party, especially in Kabylia, was weakened by the persistence of internal conflicts, the loss of militants and arrests. Because, in a third time, Ali Guenoun makes a real political anthropology of radicalism and clandestinity. The anathema and excommunication, in the name of revolutionary purity, lead to the humiliating exclusion of the families of excluded militants from the village group, limiting the actors’ ability to speak and perpetuating a « traumatic past that cannot be told. Personal disputes, control of information (for a long time the base ignores the dissensions at the top), security pressure, denunciations, aggressions and assassination attempts lead to a mutual distrust that only personal attitudes and affinities mitigate. Rare are the personalities leading by example, moderation and openness like Amar Ouamrane in Wilaya 4 or Si Djilani in France.  The isolation of the various maquis, the enmities between leaders and the stakes of the war itself (appointments, access to weapons and funding) further accentuated these mutual fears, now tinged with a nascent regionalism as in wilaya 1 and 6. The manipulations of the French secret services, such as the « bleuite », and the offensives of the army finished by weakening Kabylia, which faced the crisis of the summer of 1962 in scattered ranks.

For, although absent from the « meeting of the 22 » which decided the insurrection, Kabylia imposed itself in the war as a strategic region. Wilaya 3 unified, for the first time, Kabylia under the impulse of Krim Belkacem and Ouamrane, whose negotiations with the founders of the FLN had never yet been revealed. It succeeded in extending its initial territories, providing leaders and resources to other military zones (until it controlled half of them between 1956 and 1959) and politically structuring the FLN during the Soummam Congress. However, the alliances, particularly between Krim and Abane Ramdane, suffered from the ambitions of each and the changing configurations of the balance of power. Internal purges and violence against people suspected of infidelity to the FLN diminished the prestige of a wilaya that was one of the most organized, disciplined and efficient.

Finally, the 1949 protesters, in addition to their contributions to nationalist poetry and song, helped to establish the PPA and then the FLN in Kabylia and beyond, as well as in France. They joined the struggle of November 1954 almost as one man, despite the harshness of their exclusion. Several of them were killed by their peers who reactivated, in the internal struggles, a « Berberism » that most of them had rejected; the others had a diverse posterity between those who were close to or opposed to the new power, precursors of the Amazigh movement and those who returned to civilian life.

« Ali Guenoun thus offers a new perspective on Algerian nationalism in Kabylia and proposes an original historical sociology of the Kabyle nationalists, illustrated in the appendix by three maps he made. »

Ali Guenoun thus offers a new perspective on Algerian nationalism in Kabylia and proposes an original historical sociology of the Kabyle nationalists, illustrated in the appendix by three maps he made. His work also sheds light on current issues. The absence of prior knowledge of the Algerian context or Kabylia can, however, complicate the reading because of constant chronological and spatial back and forth. And the impressive gallery of characters mentioned would have deserved a paginated index. But, beyond the « Algerianists », it provides researchers with a thorough study of the politicization of identities, theories of nationalism and the study of revolutionary parties.

Chena, S. (2024). La question kabyle dans le nationalisme algérien: 1949-1962: by Ali Guenoun, preface by Omar Carlier, afterword by Mohammed Harbi, Vulaines-sur-Seine, Éditions du Croquant, 2021. The Journal of North African Studies, 29(2), 396–399https://doi.org/10.1080/13629387.2023.2167351

En français:

L’ouvrage foisonnant de l’historien Ali Guenoun est un jalon important de l’historiographie de l’indépendantisme algérien. Disons-le d’emblée : ce livre est un camouflet aux analyses culturalistes et questionne nombre de discours autour des « Kabyles », de la « Kabylie » et de la nation algérienne. Cette lecture indispensable aux études algériennes n’est pourtant pas un traité ethnologique sur la Kabylie ou la défense d’une quelconque cause berbère. Au contraire, l’auteur s’attache à retracer l’émergence et l’institutionnalisation du « référent identitaire kabyle » comme « paramètre » du politique en Algérie afin de mieux déconstruire le « berbérisme » des uns ou des autres dans une perspective socio-historique.

Avec cette version remaniée d’une thèse de onze ans, dirigée par feu Omar Carlier, Ali Guenoun soumet un travail de longue haleine, entamé en Algérie par une première publication[1], mais freiné par le peu de libertés académiques. Pour traiter ce sujet encore tabou, l’auteur use d’une méthode faite de prudence, de finesse et de recoupements. Les sources sur cette crise du Parti du Peuple Algérien (PPA), dont il éclaire l’organisation en Kabylie entre 1949 et 1954 pour la première fois, sont rares. Les acteurs aussi se sont longtemps tus sur ses tenants et aboutissants. Certains témoignages cherchent tantôt à justifier a posteriori des positions et des parcours personnels, tantôt se font parcimonieux pour ne pas entacher des victoires passées ou des personnalités respectées. Les premières qualités de l’auteur sont donc son épistémologie et sa réflexivité. Il croise une masse de sources parmi lesquelles des archives diverses en France et en Algérie, de nombreux témoignages de militants et une vaste bibliographie universitaire. Une cinquantaine d’entretiens avec des acteurs, débutés dès les années 1990, lui offre une matière inédite bien que certains d’entre eux n’aient pas souhaité apparaître nommément – démontrant une fois de plus la sensibilité de son objet. L’auteur n’hésite pas à identifier faiblesses, oublis, erreurs ou altérations de ses sources et, lorsqu’elles sont absentes ou insuffisantes, se refuse à trancher arbitrairement entre des hypothèses qu’il soulève alors sous la forme interrogative.

La richesse des matériaux et des analyses empêche de rendre compte des détails du contenu de l’ouvrage, mais trois points saillants sont identifiables. En premier lieu, son objet principal, la crise « dite berbériste », s’étale de mars 1949 au printemps 1950. Contrairement à son nom, elle n’a pas de fondement exclusivement culturel ou linguistique, mais un caractère « multidimensionnel » et essentiellement politique. Elle trouve ses racines dans les lacunes structurelles du PPA : impréparation d’un projet d’insurrection avorté en mai 1945, un « vide idéologique » et un « manque de stratégie claire », oscillant entre radicalisme et électoralisme, une absence de démocratie interne, des stratégies personnelles ou collectives de placement dans l’organisation, la passivité de Messali Hadj dans la résolution des conflits et le refus de tout dissensus interne.

L’auteur identifie bien un groupe de militants qu’il qualifie de « contestataires » opposés à la « direction » du parti. Cependant, celui-ci est loin d’être homogène sociologiquement, entre descendants de lignées maraboutiques ou de familles proches de l’administration française, mais ils sont réunis par deux éléments : d’une part, leur niveau scolaire élevé pour des indigènes de l’entre-deux-guerres et, d’autre part, une rupture tant avec leurs familles qu’avec les courants nationalistes modérés. Ils portent une « idéologie nationaliste radicale » qui fait passer l’accession à l’indépendance par la lutte armée. Dans un parti discipliné, hiérarchisé et clandestin, la réunion organisée à Arous en juillet 1948 par Ouali Bennaï, cadre autour duquel un groupe de lycéens de Ben Aknoun entamera sa formation politique, et Amar Ould Hamouda, qui devient en 1947 responsable de l’Organisation spéciale en Kabylie, est vite perçue comme un « travail fractionnel ».

Hormis la langue kabyle et une appétence pour l’Antiquité nord-africaine, ces militants partagent l’idée d’une Algérie plurielle, ouverte et démocratique mais divergent sur la place de la berbérité vis-à-vis des autres composantes de la nation – là où le parti la définit en termes exclusivement arabo-islamiques. L’Algérie libre vivra, à la diffusion restreinte, affirme leurs positions anti-impérialistes et révolutionnaires, et rejette le culturalisme en s’inspirant d’Ernest Renan. Ce manifeste longtemps oublié pose, dès juillet 1949, « des questions que le nationalisme algérien n’est pas arrivé à résoudre : l’autonomie de l’individu, la citoyenneté, la diversité culturelle, la place de la religion… »

La réaction du parti est sans appel : le texte est interdit – avant d’être plusieurs fois plagié par ce même parti. Exclus, les défenseurs des idées de la brochure sont taxés de vouloir diviser la nation, de rejeter l’islam et de faire le jeu du colonialisme. La reprise en main se fait par la violence. Ce seront des kabyles fidèles à la direction qui mâteront les frondeurs, qui retenaient les cotisations des militants, tandis que d’autres sections majoritairement arabophones, notamment dans l’Oranie, rejoindront les contestataires. En outre, une partie de la direction utilise la crise pour justifier l’exclusion de Lamine Debaghine, accusé à tort d’en être un des initiateurs : il est pourtant opposé aux contestataires autant qu’à Messali.

En deuxième lieu, l’auteur montre à quel point la crise est, à la fois, multi-située et tripartite. D’abord, elle se déroule autant en Algérie qu’en France. La Fédération de France rassemble de nombreux militants de l’émigration, travailleurs et commerçants, souvent kabyles, et est une source de financement importante. Le contrôle de l’émigration est fondamentale pour le contrôle de l’organisation. On le retrouvera, plus tard, lorsque les chefs politiques et militaires kabyles, et les membres de la délégation extérieure du Front de libération nationale (FLN), se la disputeront. Ensuite, un autre acteur est pris en compte : la France coloniale. La distinction ethnique entre Algériens, que A. Guenoun appelle « mythe kabyle », est construite par l’ethnographie française et intériorisée par des « berbéristes coloniaux », qui en tirent un sentiment de supériorité et se font défenseurs des bienfaits de la colonisation. Attisant la crise, la presse coloniale diffuse l’idée d’un projet de parti concurrent fondé sur des bases ethniques. C’est par ce biais que le renseignement l’envisage et, durant la guerre, cette dichotomie sera utilisée pour susciter des divisions, des défections et affaiblir les maquisards du FLN. En fin de compte, acteurs et fractures à l’origine de la crise sont loin d’opposer schématiquement des « Arabes » à des « Kabyles ».

Le parti, surtout en Kabylie, en sort diminué entre persistance des conflits internes, pertes de militants et arrestations. Car, dans un troisième temps, Ali Guenoun fait œuvre d’une véritable anthropologie politique du radicalisme et de la clandestinité. L’anathème et l’excommunication, au nom de la pureté révolutionnaire, aboutissent à l’exclusion humiliante du groupe villageois des familles de militants exclus, limitant la prise de parole des acteurs et perpétuant un « passé traumatique qui ne se raconte pas ». Les différends personnels, le contrôle de l’information (longtemps la base ignore les dissensions au sommet), la pression sécuritaire, les dénonciations, agressions et tentatives d’assassinats entraînent une méfiance mutuelle que seuls des attitudes et affinités personnelles atténuent. Rares sont les personnalités menant par l’exemple, la modération et l’ouverture comme Amar Ouamrane en wilaya 4 ou Si Djilani en France.  L’isolement des différents maquis, les inimitiés entre leaders et les enjeux de la guerre elle-même (nominations, accès aux armes et aux financements) accentuent encore davantage ces craintes réciproques, désormais teintées d’un régionalisme naissant comme en wilaya 1 et 6. Les manipulations des services secrets français, comme la « bleuite », et les offensives de l’armée finissent d’affaiblir la Kabylie qui fera face en rangs dispersés à la crise de l’été 1962.

Car, bien qu’absente de la « réunion des 22 » qui décide l’insurrection, la Kabylie s’impose dans la guerre comme une région stratégique. La wilaya 3 unifie, pour la première fois la Kabylie sous l’impulsion de Krim Belkacem et Ouamrane, dont les négociations avec les fondateurs du FLN n’avaient encore jamais été dévoilées. Elle réussit à étendre ses territoires initiaux, à fournir des chefs et des ressources aux autres zones militaires (jusqu’à en contrôler la moitié entre 1956 et 1959) et à structurer politiquement le FLN lors du Congrès de la Soummam. Or, les alliances, notamment entre Krim et Abane Ramdane, souffrent des ambitions de chacun et des configurations changeantes des rapports de force. Les purges internes et les violences contre les populations soupçonnées d’infidélité au FLN diminuent le prestige d’une wilaya qui était l’une des plus organisées, disciplinées et efficaces.

Finalement, les contestataires de 1949, outre leurs apports à la poésie et à la chanson nationalistes, ont contribué à implanter le PPA puis le FLN en Kabylie et au-delà, ainsi qu’en France. Ils ont rejoint presque d’un seul homme la lutte de novembre 1954 malgré l’âpreté de leur mise à l’écart. Plusieurs seront tués par leurs pairs qui réactivent, dans les luttes internes, un « berbérisme » que la plupart d’entre eux rejetait pourtant ; les autres auront une postérité diverse entre proches ou opposants au nouveau pouvoir, précurseurs du mouvement amazigh et retours à la vie civile.

Ali Guenoun offre ainsi une perspective inédite sur le nationalisme algérien en Kabylie et propose une sociologie historique originale des nationalistes kabyles, illustrées en annexe par trois cartes qu’il a réalisées. Son ouvrage éclaire aussi des problématiques d’actualité. L’absence de connaissances préalables du contexte algérien ou de la Kabylie peut, cependant, complexifier la lecture du fait d’allers-retours chronologiques et spatiaux constants. Et l’imposante galerie de personnages évoqués aurait mérité un index paginé. Mais, au-delà des « algérianistes », il met à disposition des chercheurs une étude fouillée autour de la politisation des identités, des théories du nationalisme et de l’étude des partis révolutionnaires.

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[1]Chronologie du mouvement berbère. Un combat et des hommes, Alger, Casbah Editions, 1999, 223 p.